The Collective STL est un espace de yoga et de bien-être à but non lucratif, basé sur les dons, situé au cœur du quartier Old North de St. Louis, Missouri. Depuis 2018, cet espace offre un bien-être mental grâce à des programmes culturellement sensibles et informés par les traumatismes pour la guérison. Pour écouter l’interview complète avec le Dr Terry Harris — professeur de yoga, éducateur, conteur et cofondateur de The Collective STL — branchez-vous sur Home Practice with Halle : Outils de yoga pour tous sur votre plateforme de podcast préférée. Suivez The Collective STL sur les réseaux sociaux @thecollectivestl et https://www.thecollectivestl.org/, ou découvrez The Collective STL sur Youtube.
Halle : Bonjour à tous. Je suis aujourd’hui accompagnée par le professeur de yoga, éducateur, conteur et entrepreneur — le Dr Terry Harris de The Collective, St. Louis. Terry, merci beaucoup d’être avec nous aujourd’hui. Parlez-nous un peu de votre parcours et de la façon dont vous avez découvert votre pratique du yoga.
Terry : Absolument ! Je suis un conteur, donc vous allez probablement devoir m’interrompre [laughs]. Je suis originaire de St. Louis, Missouri. J’ai obtenu mon diplôme universitaire en histoire et j’ai commencé à travailler dans l’éducation. Je suis vraiment tombé amoureux des jeunes et de tout ce qui touche à l’enseignement, à l’apprentissage, à l’écoute des enfants, et à la compréhension qu’ils viennent avec toutes ces particularités uniques qui sont belles à accueillir. En même temps, on voit que les jeunes sont extrêmement stressés. On voit aussi que les enseignants sont extrêmement stressés. Mon entrée dans le yoga a été malheureusement liée à une situation difficile. Mon premier élève rencontré lors d’un programme d’été, celui qui m’a fait entrer dans l’éducation, est décédé. Et avec ce niveau de stress, ce sentiment de « wow, ce n’est pas normal », quelqu’un m’a présenté le yoga. Je suis allé à un cours au Jewish Community Center. Depuis, je n’ai cessé d’explorer et de pratiquer différents styles de yoga. Et je me suis dit : « Comment devenir professeur de yoga pour pouvoir présenter cette pratique aux jeunes et aux écoles de la région de St. Louis ? » Finalement, cela s’est transformé en : « Comment présenter cette pratique aux personnes noires de St. Louis ? » C’est ainsi que j’en suis arrivé là. Nous avons lancé The Collective il y a trois ans.
De gauche à droite, les cofondateurs et leaders de l’équipe The Collective STL : Dr Terry Harris, Ericka Harris, Andrea Cox, Alonzo Nelson Jr., et Melinda Oliver. Crédit photo Caintography.
H : The Collective est une organisation 501(c)(3), donc une association à but non lucratif, basée sur les dons, dédiée au yoga et au bien-être à St. Louis, et la seule de ce type dans l’État du Missouri. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur la vision qui a conduit à la création de ce studio, et s’il y a eu un moment où vous avez envisagé qu’il soit à but lucratif plutôt que non lucratif ?
T : Merci d’en parler. Oui, nous sommes une organisation à but non lucratif 501(c)(3). Ce qui était très clair pour nous : St. Louis, comme beaucoup d’autres endroits, est très ségrégué. Il y a plusieurs niveaux de ségrégation. Dans le nord de St. Louis, presque 90 % des habitants sont des personnes noires. Il y a aussi un niveau profond de pauvreté. Nous avons donc été intentionnels pour nous assurer que ces personnes aient accès au yoga, tout en sachant qu’elles ne pouvaient pas payer 25 $ pour un cours. Quand on réfléchit vraiment à l’argent... dans le nord de St. Louis, il y a très peu d’épiceries, et les gens se nourrissent dans des stations-service. Quand on pense au fait qu’il n’y a pas d’options alimentaires saines, que l’air est très pollué, qu’il y a des bâtiments condamnés... quand on imagine à quoi ressemble la pauvreté, c’est cette zone. Et vous allez demander à ces personnes de payer 25 $ pour une pratique qu’elles ne connaissent pas ? Non.
Donc, décider d’être une organisation à but non lucratif a été la partie la plus simple du modèle économique. Nous voulions que ce soit basé sur les dons parce que nous voulions initier les gens à leur respiration. Nous voulions réintroduire les gens à leur corps. Nous voulions créer un espace où les gens peuvent se reposer, sans avoir à se soucier de quoi que ce soit. Le modèle a fonctionné. Nous existons depuis trois ans. Nous essayons d’écrire beaucoup de demandes de subventions, nous avons des organisations qui font des dons parce qu’elles aiment ce que nous faisons, et nos pratiquants s’assurent que nous avons l’argent nécessaire pour payer les factures.
H : En plus de faire en sorte que le revenu ne soit pas un obstacle ou une barrière au bien-être, quel autre objectif ou mission décririez-vous pour The Collective ?
T : La mission de The Collective est d’apporter la santé et le bien-être à la communauté noire de la ville de St. Louis — point final. À quoi cela ressemble-t-il ? Les trois piliers de The Collective, les trois fondations qui nous soutiennent, sont l’Espace, la Communauté et le Yoga. Quand nous parlons de The Collective, nous disons toujours que c’est une histoire d’amour en devenir. C’est une histoire d’amour de soi, une histoire d’amour de la communauté, une histoire d’amour de la ville. C’est vraiment une histoire d’amour ancrée dans la santé et le bien-être. Chaque fois que j’y pense, je souris — cela me remplit de joie de dire que The Collective est une histoire d’amour, parce que je sais que c’est vrai. Nos membres savent que c’est vrai.
Quand nous parlons de The Collective aux gens, ils peuvent dire : « Je ne sais pas faire du yoga. Je n’ai jamais essayé le yoga. » Toutes ces idées sur le yoga ! Mais ensuite, nous demandons simplement : « Aimez-vous un espace accueillant, un espace chaleureux ? Un espace qui fait du bien ? » « Oh oui, j’adore ça. » « Aimez-vous être en relation avec les gens, en communauté, passer du temps avec vos amis, avoir de bonnes conversations ? » « Oh oui. » « Et la nourriture ? Aimez-vous la nourriture ? » « Oh oui, j’adore ça. » « Super, venez à The Collective parce que nous faisons ces deux choses, et PUIS le yoga. » Intentionnellement, le yoga vient en dernier. Parce que nous ciblons un groupe qui peut avoir certaines idées sur le yoga, et cela élimine toutes ces peurs, en centrant ce que nous savons que tous les êtres humains aiment et dont ils ont besoin : les relations. Nous nous concentrons d’abord sur ces deux piliers, l’Espace et la Communauté, puis vous pouvez essayer le Yoga.
The Collective STL présente son projet de personnalisation Manduka récemment achevé dans le cadre d’un effort pour apporter à sa communauté du matériel de yoga durable et de haute qualité.
H : Parlons du rôle de la nourriture au studio.
T : À la fin de chaque cours de yoga, nous proposons toujours des fruits et légumes frais. Nous collaborons avec une ferme locale qui fait don de ces aliments frais. Nous les distribuons à nos élèves à la fin du cours, et chacun peut prendre ce dont il a besoin. C’est une vraie communauté, et c’est incroyable de voir tout le monde goûter des légumes dont même moi je n’avais jamais entendu parler. Les gens les coupent, les essaient, puis reviennent partager des recettes. Nous sommes très intentionnels — The Collective a de nombreuses facettes. Il n’y a pas d’accès à une alimentation saine dans notre quartier. Tout simplement pas. Un de nos stagiaires est agriculteur, et la ferme est juste au coin du studio. Il nous a mis en contact avec la bonne personne, et c’était comme : « Voilà ! Venez à la ferme aider. » Donc, certains membres de The Collective travaillent à la ferme, et c’est ainsi que cela s’est fait.
H : Vous intégrez aussi la justice réparatrice et les cercles comme partie de l’espace de guérison. Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur ces pratiques ?
T : Oui. La justice réparatrice, au niveau le plus basique, concerne deux choses : construire des relations et réparer les torts quand un préjudice est causé. Qu’est-ce que cela signifie du point de vue du yoga ? J’ai assisté à de nombreux cours de yoga où j’ai payé, et personne ne m’a parlé. Pas même la personne à l’accueil. On prend mon argent, et je dois trouver ma place tout seul. Et ensuite, on reste avec ces suppositions : « Suis-je à la bonne place ? Ce cours est-il réservé aux femmes ? Ce cours est-il seulement pour les avancés ? » Ce n’est pas construire des relations, et je commence ma pratique avec un certain niveau de préjudice. Qu’est-ce que cela fait à mes mouvements, à mon corps ?
Parfois, nous commençons le cours en cercle, en passant un objet de parole, et en partageant notre état émotionnel. On entend toutes les voix dans la pièce. On apprend vraiment à connaître les gens. Nous sommes intentionnels pour ne pas perpétuer de préjudices envers la communauté que nous cherchons à guérir. Il existe des espaces et des organisations qui prétendent être des lieux de guérison, mais leur modèle et leurs interactions sont très blessants. Nous ne voulons pas faire cela. Le tout premier concept que nous enseignons est appelé Ubuntu, une philosophie africaine qui signifie « Je suis parce que tu es. Tu es parce que je suis. » C’est le niveau fondamental de la justice réparatrice, selon moi. Cela signifie que nous sommes unis, que nous sommes connectés. Il n’y a pas de relation plus forte que cette philosophie.
The Collective STL est dédié à la santé et au bien-être, mais c’est aussi une histoire d’amour de soi, une histoire d’amour de la communauté, et une histoire d’amour de la ville.
H : Parlez-moi du rôle du storytelling dans votre style d’enseignement.
T : Maya Angelou disait qu’il n’y a pas de plus grande douleur qu’une histoire non racontée. Chacun de nous entre dans un cours de yoga avec une histoire. On peut voir à travers vos mouvements l’histoire qui se révèle. J’intègre des éléments historiques, une citation, ou quelqu’un peut me dire quelque chose que je partage. Ou je laisse d’autres personnes raconter des histoires, peut-être finir le cours cinq minutes plus tôt et demander si quelqu’un veut partager quelque chose. Nous racontons des histoires parce qu’elles sont importantes. Nous racontons des histoires pour honorer les ancêtres. Nous racontons des histoires pour honorer les personnes présentes. Les histoires apportent de la lumière aux gens. Les histoires rappellent que les gens ont toujours existé. C’est la mémoire de qui nous sommes, et cela nous guide vers où nous allons. Et les histoires sont faciles à retenir et à garder en mémoire.
Le Dr Terry Harris est professeur de yoga, éducateur, conteur, et cofondateur de The Collective STL.
H : Vous êtes aussi éducateur — vous êtes directeur des services aux étudiants dans votre district scolaire, ce qui inclut les conseillers, travailleurs sociaux, équité éducative, santé des étudiants, etc. Comment intégrez-vous les techniques de pleine conscience dans votre programme éducatif ?
T : Merci beaucoup de poser cette question — je pense que je travaille là-dessus depuis quelques années, petit à petit, et maintenant nous en sommes enfin à un point où c’est intégré à la culture. Hier, c’était lundi. Dans mon district scolaire, nous avons les Lundis de la pleine conscience. À cause du COVID, nous faisons de l’apprentissage en ligne, et je voulais être très intentionnel pour que les élèves ne restent pas assis devant un ordinateur pendant 50 minutes, prennent une pause de trois minutes, puis retournent sur Zoom pour 50 minutes de plus. Comment utiliser ce temps pour créer un espace de pleine conscience ? Il y a donc des options : les enfants peuvent participer à un cours de yoga en ligne. Les enseignants peuvent participer à un cours de yoga en ligne. Vous pouvez participer à une activité d’écriture dans un journal. Vous pouvez participer à une introduction à la pleine conscience. Il y a toute une liste d’activités de pleine conscience... les enfants doivent pouvoir respirer et se concentrer sur leur souffle. Nous devons enseigner intentionnellement aux enfants comment faire face. Parce que si nous leur apprenons à faire face dès l’école primaire jusqu’au lycée, ces enfants auront des mécanismes d’adaptation pour l’université, et le monde professionnel. Et ensuite, ils auront un mécanisme pour quand ils auront des enfants et commenceront leur famille. C’est un cercle. Tout commence avec nous.
H : Quelle est votre vision du monde du bien-être en général ?
T : Je veux rappeler aux gens que le yoga est une pratique de justice sociale. Je pense que parfois on oublie cela. Nous ne pouvons pas effacer cet aspect. Nous devons être très intentionnels et affirmer que des personnes sont opprimées, que des personnes ne vont pas bien. Que pouvons-nous faire, sur et hors du tapis, pour garantir que cette pratique vive ses véritables principes ? C’est mon appel à l’action.
Le Dr Terry Harris dirige un cours de yoga à The Collective STL.
Rédigé par : Halle Miroglotta.
