Cet article explore la nuance de la force et les diverses pratiques yogiques qui peuvent vous aider à cultiver cette dernière trait en vous-même.
Au début de ma pratique du yoga, chaque fois que je déroulais mon tapis et prenais place - je ne pensais presque jamais sur la force émotionnelle qu’il fallait pour se présenter, encore et encore. Je semblais ne me concentrer que sur la force physique Je voulais construire en poussant mon corps au-delà de ses capacités - avec peu ou pas de compassion. Cet état d’esprit courant était probablement la genèse de ma dissonance psychosomatique, que ma pratique de yoga désormais intentionnelle a guérie.
J'ai commencé mes recherches pour cet article en pensant aux nombreuses variations de la force. Il y a la puissance, la résistance, résilience, influence et force - pour n'en nommer que quelques-unes.
La plupart d'entre nous nous disent que la force naît de l'adversité. C’est vrai à certains égards. Mais si vous me demandez - la force est cultivée et amplifiée pendant la période « entre-deux », lorsque nous réfléchissons à ce qui s’est passé, et absorbons leçons à appliquer la prochaine fois.
Il y a quelques années, je me suis plongé dans la physiologie de l'entraînement de la force et suis tombé sur un élément crucial de informations. Pour développer de nouveaux muscles et ainsi augmenter votre force, vous devez soumettre vos muscles existants à une grande tension, de sorte qu'ils se déchirent et laissent place à de nouvelles fibres pour pousser. Vous deviez alors compléter votre alimentation et votre mode de vie en conséquence pour développer de nouveaux muscles et ne pas perdre vos progrès.
Que se passerait-il si nous appliquions la même réflexion pour utiliser le yoga afin de développer la force - non seulement dans nos corps, mais aussi dans nos cœurs ?
Par une dévotion inébranlable à notre Tapas (auto-discipline - le premier des cinq Niyamas, le membre du yoga concernant observances internes) nous pouvons transformer la force statique en résilience dynamique. C’est le type de force qui ne s'atrophie jamais, et reste avec nous toute la vie.
Créez la sécurité dans votre corps
Considérez le mantra « sthiram sukham asanam ». Ce verset est identifié dans le texte Les Yoga Sutras de Patanjali, un corpus philosophique sur le chemin yogique. Sthiram sukham asanam souligne l'importance de trouver à la fois la stabilité et le confort dans notre pratique de āsana (troisième membre du yoga - posture). Aujourd'hui, yoga = āsana = vinyasa. En raison de commercialisation, nous sommes très, très éloignés des origines de ce membre. La posture est devenue synonyme de Puissance. Nous augmentons notre rythme cardiaque pour brûler des calories et sollicitons nos muscles au nom du renforcement, mais qu'oublions-nous en chemin ? Notre croissance spirituelle ne vient pas du développement des fibres musculaires ou de perte de cellules graisseuses… cela vient de notre capacité à créer un sentiment de sécurité à l'intérieur de notre corps.
Lors de votre prochaine pratique d’āsana, évaluez votre raison de pousser votre corps à exprimer une posture d'une certaine manière. Est-ce votre l'intuition de votre corps, ou est-ce né d'un désir d'imiter ou même de « surpasser » la personne à côté de vous ? Je vous invite à découvrir le seuil où vous vous mettez au défi avant que cela ne devienne nuisible.
Restez présent avec vous-même
En parlant de blessure, rappelez-vous la dernière fois que l'on vous a demandé d'adopter une posture avec laquelle vous n'aviez pas beaucoup d'expérience. Avez-vous vous forcez une contorsion et ressentez des signaux de confusion, de résistance ou même de douleur résonner dans tout votre corps ? Ou avez-vous pratiquez une variation qui vous a permis de ressentir la stabilité et de respirer aisément ?
Je serais négligent si je ne mentionnais pas a) svadhyāya (auto-étude - le quatrième des cinq Niyamas, le membre du yoga concernant observances internes) et b) ahimsa (non-violence - le premier des cinq Yamas, le membre du yoga concernant l'éthique externe). Une pratique peut vraiment en engendrer une autre.
Au fur et à mesure que vous enchaînez les postures sur votre tapis, essayez de rester connecté à vous-même. Faites-en la priorité absolue. Remarquez ce que cela arrive quand vous êtes tellement présent que vous ne savez plus ce qui vient ensuite. Nous sommes tous passés par là - ce moment où le cours lorsque le professeur met trop de temps à annoncer la posture suivante, alors nous y allons nous-mêmes. Peut-être que nous avons différentes raisons - inconfort, impatience, etc. Tout ce que je vous demande, c'est de ne jamais vous abandonner pendant le processus. C'est svadhyāya en action.
Vous pouvez remarquer lors de cette auto-étude si vous êtes vraiment stable dans une posture ou si vous la forcez. Pour au point que vous retenez votre souffle par peur de laisser la sensation de blessure remonter à la surface - où vous ne pouvez pas ne l'ignorez plus longtemps. C'est là qu'intervient l'ahimsa.
Utilisez les accessoires comme une extension de votre corps - car c'est exactement ce qu'ils sont. Ils existent pour vous stabiliser et créer assez d’espace à l’intérieur et autour de votre corps, pour que vous puissiez respirer. Quoi de plus paisible que cela ?
Connectez-vous à votre énergie vitale
Je vais vous confier quelque chose. La force, c’est vraiment une question de capacité. Quelle est votre capacité à faire face à inconfort - qu’il soit émotionnel, mental ou physique ? Quelle est votre capacité d’humilité face à la mort de l’ego ?
La recherche nous a montré que lorsque nous sommes menacés d’une manière ou d’une autre, la première chose qui change (même avant nos pensées !) est notre souffle. Le souffle donne le ton à notre énergie. Dans un sens évolutif, le souffle est physiologiquement lié à notre instinct de combat ou de fuite. Il nous donne littéralement la carte pour rester en vie. De nos jours, nous vivons encore sous des menaces physiques très réelles, mais maintenant avec l’ajout de menaces psychologiques invisibles, souvent de notre propre prise de décision.
Le Prānāyāmā est souvent comparé à la respiration consciente. Bien que ce ne soit pas entièrement exact, je ne le considère pas comme une mauvaise appropriation mais plutôt un simple malentendu. Le souffle est le conduit de notre prānā - une énergie vitale qui nous anime de l’intérieur vers l’extérieur. Nous respirons avec différentes mécaniques afin de 1) activer notre apport en oxygène 2) augmenter prānā et 3) les utiliser pour guérir notre corps. Lorsque nous devenons plus faibles à cause de la maladie, du stress, de l’anxiété ou d’autres dans des situations qui épuisent l’énergie, on peut dire que notre prānā est en faible quantité.
La respiration intentionnelle augmente notre capacité à la compassion envers soi et à la discipline, deux éléments essentiels pour construire la force intérieure et la force extérieure. L’afflux d’oxygène supplémentaire dans notre circulation sanguine peut préparer le système nerveux à supporter encore plus de pression - nous permettant de repousser nos limites en toute sécurité et d’évoluer selon les besoins.
Une dernière réflexion
Le yoga est une technologie qui nous offre d’innombrables chemins vers une amélioration spirituelle et physique - ou, comme certains l’appellent la force. Pour que l’une des suggestions ci-dessus fonctionne pour vous, votre esprit doit savoir que vous croyez en et Acceptez-vous. Sans reconnaissance du chemin parcouru, il n’y a pas de croissance future. Sachez que le voyage vers La vraie force est toujours autodirigée, et notre compassion envers nous-mêmes est la boussole ultime. Bon voyage !
Pour en savoir plus sur Divya, suivez-la ici.
